Médecine traditionnelle chinoise - MTC

La MTC est riche de 5000 ans d’histoire, c’est un trésor scientifique, technique et culturel.
Cinquante siècles consacrés à prévenir et à guérir les maladies dans une constante évolution tout au long des siècles.

Cette médecine issue de la philosophie taoïste s’est en effet enrichit de l’expérience des chercheurs de toutes les époques sans jamais perdre l’essence de ses pratiques séculaires, ni ses base théoriques. Les médecins et les pharmacologistes chinois traditionnels ont fait des découvertes exceptionnelles dans les domaines de l’immunologie, l’anatomie, la médecine générale, la chirurgie, la gynécologie, la pédiatrie et dans la pratique de la protection de la santé, à partir de concepts tout particuliers.

La MTC comprend 5 disciplines principales :

• Acupuncture / Moxibustion
• Diététique énergétique
• Massage Tui Na An Mo
• Pharmacopée
• Exercices énergétiques (Tai Ji quan - Qi Gong)

Notions fondamentales de la MTC :

• Conception de la vie / L'Energie
• Théorie du yin et du yang
• Wu xing – les 5 mouvements
• Théorie des méridiens
• Analyse des signes et symptômes

Acupuncture / moxibustion :

	Elles datent de l’âge de pierre. Des outils de pierre étaient utilisés pour alléger les souffrances en appuyant sur l'endroit douloureux. Les bienfaits de la chaleur sur le corps humain furent constatés parallèlement, ce qui constitua les débuts de la moxibustion. Par la suite, le poinçon de pierre laissa la place aux aiguilles d’os et de bambou. Sous la dynastie Yin et Chang (14ème et 10ème siècle avant JC), le développement de la métallurgie permit l'utilisation d'aiguilles métalliques.

Diététique énergétique :

shi nourriture – liao traitement

La diététique est la façon de se prévenir des maladies par la nourriture. Ses origines remontent au 1er empereur mythique (3200 avant JC), Chen Nong, le divin laboureur.

Il est dit (475 avant JC) que toute maladie doit être traitée avant tout par le régime alimentaire avant de faire appel aux médicaments.

On établit toujours un diagnostic avant de préconiser un traitement. L'équilibre est individuel, l’alimentation fait partie de l’hygiène de vie. L’équilibre est momentané, le déséquilibre peut durer.

Peut-on suivre ses envies ? Oui si on ne gêne pas les autres. Sinon c’est de l' égoïsme. C'est la même chose pour les organes. Un déséquilibre entraîne une envie (chaleur => envie salade) qui peut désavantager les autres organes. Il faut donc s'en méfier.
Ex : syndrome de fête = le rythme quotidien est cassé, les gens sont plus heureux, les repas plus copieux. Le sommeil et le système digestif sont perturbés et il est difficile de revenir au quotidien. La limite est de ne pas gêner son sommeil, sinon il devient très difficile de retrouver l'équilibre.

Une légende chinoise qui date de la nuit des temps dit qu’autrefois était une déesse de toute beauté nommée Nüwa. Un jour elle modela des figurines avec de l’argile et l’eau d’un étang. Ensuite, d’un léger souffle, elle leur insuffla la vie. Elle les prit dans ses bras et leur donna le nom d’ « êtres humains ».

Après l’apparition de la vie humaine sur la terre, les maladies survinrent à leur tour. A cette époque, dans le bassin du Fleuve Jaune vivait l’ethnie Yan. Son grand chef se nommait l’empereur Yan. Un phénix qui vint à survoler la région laissa tomber la pousse d’une plante à 9 épis qu’il tenait dans son bec. L’empereur Yan ramassa cette pousse et la planta. Celle-ci grandit et donna des fruits. Tous ceux qui consommèrent ces fruits acquirent une constitution forte et robuste. Alors l’empereur entreprit la culture des ces fruits qui furent appelés céréales.

Massage Tui Na An Mo :

Là où agit la conscience,
L'Energie vitale est activée.
Là où l'Energie vitale est activée,
Le Sang stimulé agit.

Le massage Tuina repose sur un concept énergétique. Il dépend de l' âge, de la constitution, de l' équilibre de l'individu. Il se fait après un diagnostic.
Il vise à éliminer les blocages, favoriser la circulation sanguine et énergétique, il contribue à diminuer la douleur et permet à l’organisme de s’auto guérir.

Pharmacopée :

	La phytothérapie fait partie intégrante de celle de la MTC. De tout temps, l'homme s'est servi des éléments naturels pour soulager ses souffrances. Les premiers remèdes naturels répertoriés remontent à la période mythique des 3 empereurs (2900 - 2700 avant JC).

La première ordonnance phytothérapique connue date de 200 avant JC : Gui Zhi Tang (soupe de rameau de cannelle).
Cette soupe comprend de la cannelle, du gingembre, de la jujube, de la racine de pivoine et de la réglisse. C'est un remède efficace contre les symptômes de refroidissement ou la grippe et l'angine au début de leur développement.

	Les remèdes naturels employés par la médecine traditionnelle chinoise sont classés en fonction de plusieurs critères :

• nom (description, lieu de sa récolte, partie utilisée)
• nature = qualité énergétique (chaude, tiède, fraîche, froide, neutre)
• saveur = en correspondance avec les 5 mouvements, a une affinité particulière avec un organe. L'acide a une affinité pour le Foie, et est astringent ; l'amer a une affinité pour le Coeur et rafraîchit la chaleur ; le doux a une affinité pour la Rate et favorise l'assimilation des aliments ; le piquant a une affinité pour le Poumon et chasse le vent et le froid ; le salé a une affinité pour le Rein et dissipe les stases
• tendance = évolution, mouvement du Qi dans le corps : montée, descente, expansion, immersion. La racine pour faire monter, la fleur et les feuilles pour disperser, le fruit pour faire descendre, la tige pour régulariser, le nœud pour les articulations, l'écorce pour la peau
• tropisme = zone où va se diriger la plante (méridien, Organe, système, partie du corps)
• toxicité = ce qui le rend utile
• action thérapeutique = tonification, dispersion, harmonisation, clarification, calorification, sudorification, vomification, purgation
• indications
• contre-indications

Exercices énergétiques - Qi gong / Taiji quan :

	Ils font partie de la MTC au même titre que l’acupuncture, les massages, la diététique ou la pharmacopée. Mais cependant, ils interviennent différemment puisqu’ils ne sont pas appliqués par le praticien. Ces pratiques doivent être intégrées par la personne qui doit se les approprier.

L’état de santé traduit un déséquilibre organique, émotionnel ou mental. Ces 3 niveaux étant imbriqués, la responsabilité de l’individu est de respecter son propre rythme physiologique, d’améliorer son caractère et définir ses aspirations afin de garantir l’équilibre énergétique naturel qui existe lorsqu’une personne est en harmonie avec elle-même et avec son environnement.

Le Qi Gong est une pratique corporelle qui utilise le mouvement, la respiration et la concentration. Elle vise l’alliance du corps et du mental. De cette alliance naît la juste circulation de l’énergie. D’un côté les mouvements du corps, la respiration et le rythme sont étudiés pour débloquer les tensions du corps ; de l’autre côté la concentration nécessaire favorise une libération des tensions émotionnelles et une clarté de l’esprit.

Etre en harmonie avec soi-même pour être en harmonie avec le monde.

Le Qi gong permet non seulement de se soigner ou de prévenir certaines maladies, il est surtout une façon de purifier l’intérieur de son cœur.

Conception de la vie / L'Energie :

Le phénomène de Vie est le mouvement de la matière.

L’énergie constitue la matière originelle du corps. C'est une substance matérielle subtile douée d'une grande vitalité dont le mouvement dans l'organisme est ininterrompu. Elle est indispensable pour la constitution de l'organisme.

La forme (corps) est la demeure de l’esprit, l’esprit (sang et énergie) est le maître de la forme. L’unité de la forme et de l’esprit est la garantie fondamentale de l’existence.

L’être humain est partie intégrante du monde naturel, il existe des relations directes avec lui.

L’intérieur de l’être humain est constitué d’un tout organique, chaque élément est en relation réciproque avec les autres. C’est cette conception globaliste de l’être humain qui fait la spécificité de la MTC.

Selon la MTC, le monde naturel et l’être humain sont le produit du mouvement perpétuel (le phénomène vital est le mouvement de la matière). Le processus dynamique de la vie est caractérisée par les différents stades de l’évolution : la naissance, la croissance, la maturité, la vieillesse et la mort.

Théorie du yin et du yang :

Elle est pour les chinois de l’antiquité une conception du monde, une méthodologie qui vise à connaître et à expliquer les phénomènes naturels. Elle explique le cycle de la vie humaine - de la naissance à la mort -, la physiologie, la pathologie. Elle sert de référence au diagnostic et au traitement.

Le yin et le yang sont opposés, mais interdépendants et d’utilité réciproque :

Sans chaleur (yang), pas de froid (yin) Sans externe (yang), pas d’interne (yin) Sans haut (yang), pas de bas (yin) Sans jour (yang), pas de nuit (yin) Sans mouvement (yang), pas de repos (yin) …

Aucun des 2 aspects ne peut exister sans l’autre.

Ils s’engendrent mutuellement, mais sous certaines conditions. L’œuf (yin) devient poussin sous l’effet de la chaleur (yang), mais une pierre restera une pierre même si on la chauffe.

Leur lutte permanente conduit à l’équilibre dynamique. Mais leur combat provoque l’apparition des affections. Il faut alors retrouver l’harmonie des contraires et remédier aux abus.

Wu xing - les 5 mouvements :

Tout ce qui existe sur terre est constitué par les 5 substances : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. On parle de 5 mouvements en référence au processus de transformation dynamique permanent :

Bois : croître, fléchir, se courber Feu : réchauffer, s’élever Terre : produire les récoltes, transformer Métal : capacité à être souple ou dur, se conformer au moule, rigueur Eau : humidifier, s’écouler vers le bas, s’accumuler en stagnant

Chaque chose ou phénomène peut être classifié selon les 5 mouvements …

….dans la nature

….chez l’homme

Théorie des méridiens :

Ils forment un réseau complet qui relie la superficie du corps avec l’intérieur, la partie supérieure avec la partie inférieure, la gauche avec la droite. Ce réseau assure la liaison entre les organes et les viscères, les tissus et les organes. Il est la voie de circulation du Qi et du sang.

Analyse des signes et des symptômes :

Elle est propre au processus de diagnostic de la MTC. Elle a pour but de connaître la nature profonde de la maladie.

Les symptômes sont les manifestations pathologiques ressentis par la patient (fatigue, vertiges, douleur,…).

Les signes sont observables par le praticien, ils sont les manifestations objectives de la maladie (prise des pouls, observation de la langue, interrogation, observation, …).

L’ensemble des signes et des symptômes donne le syndrome. Il détermine la cause profonde et la nature de l’affection, permet de déceler le déséquilibre énergétique; Et c’est la source de ce déséquilibre qui importe, plus que le symptôme. On parlera par exemple de syndrome Vent Froid en Surface pour traiter les symptômes du rhume.

Il ne s’agit pas seulement de soigner ou de prévenir la maladie. Dans la pensée chinoise, la santé de l’être humain s’accorde à la pureté de son cœur. La médecine est une philosophie de vie, un art de parvenir à la maîtrise de soi afin de vivre en totale harmonie avec son environnement et ainsi prévenir la maladie.   L’art du praticien en MTC dépend de la maîtrise de son esprit. Il doit sentir au travers de sa propre énergie les mouvements du cœur qui dirige l’âme des 5 organes, apprendre à purifier son énergie, la concentrer, conduire son esprit avant de diriger son intention vers un patient afin de le guérir.